PSICOANÁLISIS POR JEAN-LUC NANCY

PSICOANÁLISIS

Jean-Luc Nancy

Lo que el psicoanálisis representa ‑no lo que hace efectivamente ni lo que se piensa en su nombre o a sus expensas‑, lo que ante todo el psicoanálisis marca en nuestro paisaje con la prevalencia del deseo es una puntación severa de verdad pura, es decir, una pura privación de sentido. Sin duda terminaremos por entender que el psicoanálisis habrá sido la catarsis necesaria en relación con un exceso‑de‑sentido, con un exceso‑de‑demanda‑de‑sentido, y que, una vez cumplido este oficio, se compromete desde sí mismo con otra cosa, distinta de lo que aún representa.(1)                             

La singularidad del psicoanálisis, la singularidad que le confiere toda su fuerza de ruptura y toda su amplitud de época, consiste en haber inaugurado un modo de pensamiento que disuelve el sentido por principio, que no sólo simplemente lo reenvía fuera de la verdad y fuera del rigor (como podían hacerlo, aun en tiempos de Freud, otros vieneses), sino que destituye el sentido por principio, reconduciéndolo a su demanda yexponiendo la verdad como decepción de la demanda.

Lo 'inconsciente', que Freud saca a la luz, no devela otro sentido. Proporcionar las versiones vulgares de un sentido pulsional, sexual, fantasmático, arquetípico, etc. es el asunto de la doxa. Pero lo 'inconsciente' designa ‑y eso es lo que Lacan comprendió‑ la abundancia inagotable, interminable, de significaciones que no están ordenadas a un sentido, que proceden de una significancia turbulenta o browniana alrededor de un punto de dispersión vacío, y que circulan todas ellas afirmadas simultáneamente, concurrentemente, contradictoriamente, sin poseer otro punto de fuga o de perspectiva que el vacío de la verdad, muy superficial y provisoriamente enmascarado por la fina película de un 'Yo'.

Así, lo que Freud había nombrado con torpeza lo 'inconsciente', como heredero que era de una tradición romántica, no es para nada otra consciencia, o una consciencia negativa: es sencillamente el mundo. Lo inconsciente es el mundo en tanto totalidad de significabilidad, ordenado solamente a su propia apertura. Para el psicoanálisis esta apertura no desemboca en nada, y ello es lo que se trata de sostener, de soportar. En este aspecto también su testimonio en cuanto al 'fin de la filosofía' es impecable e irrecusable. Por tanto no tengo ni por un instante la más mínima intención de sugerir que ahora deberíamos sustituir la 'nada' de esta hiancia por una verdad nueva. Aquí la cuestión consiste sobre todo en saber cómo comprender la 'nada' misma. 0 bien se trata del vacío de la verdad, o bien no se trata de otra cosa que del mundo mismo, y del sentido de ser‑en‑el‑mundo. ¿Cómo es que hay mundo para el psicoanálisis?

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En la medida en que el psicoanálisis se coloca por principio bajo el signo de una terapia ‑sea lo que fuera lo que queramos entender con esta palabra, y aunque fuese a la mayor distancia de toda normalización y 'confortación del Yo'‑, pero en la medida en que precisamente no señala nada en el mundo que pueda llamarse estado normal o sano y a partir de lo cual pueda regular su proceder, el psicoanálisis no puede ser concebido simplemente como una terapia interna del mundo; pero por otra parte tampoco puede evitar enfocarse la terapia del mundo mismo, de 'todo el mundo'. Eso es a lo que Psychologie collective [Psicología colectiva](2) y Malaise dans la civilisation [Malestar en la civilización](3) pueden parecer responder con una constatación de impotencia. Pero es lo que acaso deberíamos comprender de manera distinta hoy en día: no es que el mundo sea incurable, es que sencillamente no está allí para ser curado, el mundo es el espacio donde el sentido se compromete o se inventa, más allá de la verdad, y en consecuencia, más allá de la 'responsabilidad de la verdad' sobre la cual debe desembocar el proceso analítico.(4)

Un compromiso o una invención de sentido, la 'introducción de un sentido', como decía Nietzsche, es la apertura de un mundo, del mundo de alg‑uno (de un 'sujeto', tal como lo entienden los lacanianos), ya que alguno, cada uno, hace mundo en la medida en que está en el mundo. Se trata de que 'el sujeto se apropie de su mundo y lo cree como «mundo» volviéndolo exterior'(5). Pero para ello, alguno debe tener acceso almundo. Un 'sujeto' no puede hacer mundo ‑hacer sentido‑ si no puede exponerse al mundo de todos los mundos monádicos, a la mundialidad como tal. Este acceso no puede tener lugar a través de la sola verdad. Se necesita dar un paso más ‑el paso fuera del análisis, el paso del análisis mismo fuera de sí.

El psicoanálisis se detiene al borde del mundo: no es asunto suyo, es asunto de alguno. Es por ello que encara el mundo de sentido fríobajo la puntuación de la verdad. Y sin dudas, el sentido frío, la insensibilidad en el sentido, es una condición liminar y necesaria del acceso al mundo. Pero lo que esta frialdad niega también lo confiesa: sólo espaciándose en un mundo; la verdad no es lo que es más que espaciándose en un mundo. Aquí está suspendido el paso del análisis, el paso con el que se arranca de la medicina y se expone a la escritura o a la praxis. Ya que este mundo es común, es anterior a 'alguno', no sostiene el uno de cada uno más que con la condición de ser anterior y posterior a él,(6) de pre‑venirlo y de sucederlo. Quizá deba decirse: aun antes del lazo de la Ley, está la red del mundo. Antes de lo simbólico, hay este espaciamiento sin el cual ningún simbólico podría simbolizar: hay el ser‑en‑común,(7) el mundo.

Este ser‑en‑común constituye el quehacer del psicoanálisis (es lo 'inconsciente'), y en razón de ello el psicoanálisis es un testigo o un síntoma privilegiado del fin del mundo‑cosmos, y del nacimiento del mundo. El mundo no es el 'Otro' ni tampoco la 'Ley'. Es una alteración más antigua que el Otro y una legislación anterior a la Ley, aun si no hace 'mundo' sin lo uno y lo otro. Revela una invención más arcaica, la del sentido ‑que es el nombre de lo simbólico en su deflagración inaugural. Pues lo que Lacan llamó 'lo simbólico' evidentemente no es en primer lugar una estructura en el sentido de una construcción, sino a lo sumo en el sentido de un espaciamiento y de un juego diferenciales (en el que 'juego' debe ser tomado en su valor mecánico más que lúdico). Si lo simbólico es estructurante, no por ello es estructurado. Es pasaje, adjudicación y reparto de aquello que tiene o que eventualmente puede tener pasaje, adjudicación, reparto (signos, significaciones, señales, gestos, silencios, afectos, defectos, contactos, separaciones ... ). Pasaje y reparto de nada, si se quiere, pero esta nada no tiene, o no sólo tiene, esa consistencia de nada que en más de un discurso analítico a menudo parece circunscribirla a la vigilancia crispada de la verdad. Esta 'nada' también tiene la in‑consistencia del sentido, la inconsistencia de la significación del sentido. Lo simbólico de lo simbólico, y la verdad de la verdad, es que el sentido no está anudado, sino que está por anudarse, cada vez, por parte de cada uno, en todo sentido.(8) Lo que es sensato en el sentido ‑el psicoanálisis se halla en una posición privilegiada para saberlo‑ es que surge más acá de una oposición de lo insensato y de lo sensato.

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"[...] Ustedes me seguirán y me harán seguir viviendo en vuestro afectuoso recuerdo, única fórmula de inmortalidad restringida que yo reconozca.
Cuando nos interrogamos acerca del sentido y sobre el valor de la vida, estamos enfermos, ya que si tomásemos las cosas de manera objetiva, no existe ni lo uno ni lo otro; sólo hemos reconocido que hay una reserva de libido insatisfecha, a lo que tuvo que agregarse otra cosa, una suerte de fermentación que lleva a la aflicción y a la depresión. [...] Tengo en mente una publicidad a la que considero como la más audaz y la más lograda de las propagandas norteamericanas: '¿Para qué vivir cuando usted puede ser enterrado por diez dólares... ?"(9)

Tal es la verdad de Freud: la pregunta acerca del sentido se vuelve por sí misma síntoma patológico. Sin embargo, lo que esta carta tanto revela como niega, por su mera existencia, es que el
psicoanálisis mismo hace sentido, aunque más no fuera por el hecho de permitir la designación de la enfermedad del sentido...
Pero no se trata aquí de conformarse con cazar a Freud con un ardid. Es igualmente cierto que la pregunta acerca del sentido es 'enfermedad'. Elsentido no puede hacer sentido más que cuando no es requerido en esa tarea. Lo más sensato del sentido, es que esté excluido el decir de qué sentido se trata. Lo que también quiere decir ‑pero aquí ya no se trata de enfermedad‑ que hay una locura del sentido, antes de toda razón y sin la cual ninguna razón sería posible.

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NOTAS:

(1) Lacan lo había comprendido, aún si él mismo se impedía comprender (¿o decir?) que lo había comprendido.
(2) N. de la T.: Nancy se refiere al trabajo de Freud que en español se conoce bajo el título de Psicología de las masas y análisis del yo.(3) N. de la T.:Nancy se refiere al trabajo de Freud que en español se conoce bajo el título de Malestar en la cultura.    
(4) En palabras de Moustafa Safouan, La parole ou la mort [La palabra o la muerte], Paris, Seuil, 1993, p.40, en quien, por otra parte, la palabra 'sentido' tiene el sentido de 'significación'. ‑De Malaise dans la civilisation [Malestar en la cultura] recordemos estas líneas: "En el caso de la neurosis individual, el primer punto de referencia útil es el contraste marcado entre el paciente y su entorno considerado como 'normal'. Semejante telón de fondo nos hace falta en el caso de una enfermedad colectiva del mismo tipo; nos vemos forzados a reemplazarlo por algún parámetro de comparación. En cuanto a la aplicación terapéutica de nuestros conocimientos... ¿de qué serviría el análisis más penetrante de la neurosis social, si nadie tendría la autoridad necesaria para imponer a la colectividad la terapéutica requerida? A pesar de todas estas dificultades, podemos esperar que algún día alguien se atreva a aprehender en este sentido la patología de las sociedades civilizadas". (Trad. francesa, Ch. y J. Odier, Paris, PUF, 1978, p.106.)
(5) Claude Rabant, Inventer le réel [Inventarlo real], Paris, Denöél, 1992, p. 251.
(6) N. de la T.: 'd'avant et d'aprés lui': anterior y posterior a él. Elautor juega con el significante 'd'aprés lui' que corrientemente significa 'según él', aunque bien puede leerse literalmente como 'de después de él'. Lo que el autor propone es un forzamiento significante que remite a una lectura literal en el registro del tiempo, asumiendo que el lector francófono reparará en la condensación significante. Hemos elegido conservar la referencia temporal.
(7) N. de la T.: 'étre‑en‑comun': ser‑en‑común. El autor juega con el significante 'être en comun' que se traduce por 'estar juntos' pero que literalmente se puede leer como 'ser‑en‑común'. Optamos por lo último para mantener la relación que el autor propone con el 'ser‑en-el‑mundo', y la referencia al vocabulario heideggeriano.
(8) Tomaré una afirmación que proviene del interior mismo del psicoanálisis (sin adherir necesariamente a todos los aspectos de tal afirmación) a través de estas líneas de Serge Leclaire: "Pretender una práctica social implica, por cierto, un reconocimiento firme y constante de aquello en lo que consiste la función‑sujeto, así como una familiaridad suficiente de la práctica del sujeto de lo inconsciente. De todo ello debería disponer la formación del psicoanalista; debería, para dar testimonio de este reconocimiento, estar en su salsa. Sin embargo, hay que reconocer que no siempre logra escapar a una desviación del pensamiento, ciertamente frecuente, que radica en creer que en cualquier situación, la virtud (virtus) de lo simbólico debe ser protegida, defendida, confortada. Y sin embargo, el vacío sobre el cual se abre el nombre de nada ['el símbolo es un   nombre de nada', afirma Serge Leclaire más arriba] en ningún caso corre el riesgo de ser colmado       o agotado. No es más que a través de un artificio perverso de denegación de la diferencia que se puede hacer del elogio de lo simbólico un motivo de cruzada, un pretexto para la defensa de una causa: el orden simbólico es coextensivo de la 'naturaleza humana', y pretender protegerlo de alguna ruina catastrófica sólo puede poner de relieve una sublimación exaltada de pulsiones asesinas muy comúnmente compartidas. El apocalipsis, recordémoslo, es develamiento. No se trata  de revelar la función simbólica sino de ponerla a trabajar". ("De l'objet d'une formation sociale. Note sur le nom de rien". ["Del objeto de una formación social. Nota sobre el nombre de   nada", Io n. 1, "Le refoulement des lois" ["La represión de las leyes"], Paris, ed. Érés, 1992, p.   13.)Ergo: praxis.
(9) Sigmund Freud, Briefe 18 73‑1939, Frankfurt a. Main, S. Ficher, 1980,    p. 452 (Lettre á Marie Bonaparte du 13 août 1937 [Carta a Marie Bonaparte del 13 de agosto de 1937]).

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Texto extraído del libro "El sentido del mundo", Jean-Luc Nancy, págs. 77/82, ed. La marca, Buenos Aires, Argentina, 2003.
Edición original: Editions Galilée, París, 1993.
Corrección: C. Falco.
Selección y destacados: S.R.

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Con-versiones, Octubre 2007

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