"Es decir una forma de historia que de cuenta de la constitución de los saberes,de los discursos,sin tener que referirse a un sujeto trascendental".
El problema no es cambiar la conciencia de la gente o lo que tienen en la cabeza,sino el régimen político,económico institucional de producción de la verdad".
Puede el arte contemporáneo convertirse en una metáfora de la sociedad actual?
No existe un arte intemporal.El arte no puede aspirar a verdades perdurables.Todas las reglas han perdido autoridad,no se puede reinvindicar una validez universal para el arte.
Cuál es el papel del arte en una realidad tan cambiante,compleja y heterogénea como la actual?
¿Su compromiso es con los grupos marginales,apuntar a la descolonización de la mente?
Pienso que el arte no puede tener objetivos prefijados,surge en cada artista,de acuerdo a la apropiación crítica que realice del momento histórico en que habita.
Si el psicoanalista dio en el punto justo, por su inherencia a la pulsión anal, pues el oro es mierda, es bastante bufo verlo calmar esa llaga en el flanco que es el amor, con la pomada de lo auténtico, cuyo oro es fons et... origo.
ResponderEliminarPor eso el psicoanalista ya no interpreta como en la belle époque, se sabe. Porque él mismo mancilló su fuente viva.
Pero como es necesario que camine erguido, desteta, es decir corrige el deseo e imagina que desteta (frustración, agresión, ..., etc.).
Castigat mores, diremos: ¿riendo? No, ¡desafortunadamente!, sin reír: castra las costumbres de su propio ridículo.
Remite la interpretación a la transferencia, lo que nos lleva a nuestro uno (on).
Lo que el psicoanalista de hoy le ahorra al psicoanalizante es, precisamente, lo que antes dijimos: no es lo que le concierne, que está dispuesto a tragarse de inmediato, pues le dan las formas, las formas de la poción... Abrirá gentilmente su piquito de besito, lo abrirá no lo abrirá. No, lo que el psicoanalista encubre, porque con ello se cubre, es que algo pueda decirse sin que ningún sujeto lo sepa.
Mené, mené, thékel, oupharsin (8). Si eso aparece en la pared para que todo el mundo lo lea, eso echa por tierra un imperio. La cosa es trasladada al lugar preciso.
Pero, sin siquiera tomar nuevo aliento, se atribuye la farsa al Todo-Poderoso, en forma tal que el agujero se vuelve a cerrar con el golpe mismo con que se lo produce; y ni siquiera se cuida de que por este artificio el estruendo mismo sirva de bastión al deseo mayor, el deseo de dormir. Aquel del que Freud hace la instancia última del sueño.
Sin embargo, ¿no podríamos percatarnos de que la única diferencia, esa diferencia que reduce a la nada aquello de lo que difiere, la diferencia de ser, ésa sin la cual el inconsciente de Freud es fútil, que se opone a todo lo que antes suyo se produjo bajo el label de inconsciente, pues señala claramente que un saber se libra desde un lugar que difiere de toda aprehensión (prise) del sujeto, pues sólo se entrega en aquello que es la equivocación (méprise) del sujeto?
El Vergreifen [cf. Freud: la equivocación (méprise) es su término para los actos sintomáticos], superando la Bergriff (la aprehensión o la prise), promueve una nada que se afirma y se impone debido a que su negación misma la indica en la confirmación que no faltará de su efecto en la secuencia.
Súbitamente surge una pregunta por aparecer la respuesta que la preveía al ser su(b)-puesta. El saber que sólo se libra a la equivocación del sujeto: ¿cuál puede ser el sujeto que lo supiese antes?
Por más que podamos muy bien suponer que el descubrimiento del número transfinito (9) se abrió debido a que Cantor tropezó al manosear decimales diagonalmente, no por ello llegamos a reducir la pregunta acerca del furor que su construcción desencadena en un Kroenecker. No obstante, esta pregunta no debe enmascararnos otra que concierne al saber así surgido: ¿dónde puede decirse que esperaba el número transfinito, como "nada más que saber", al que resultaría su descubridor? ¿Si no es en ningún sujeto, es en algún uno (on) del ser?
El sujeto supuesto al saber, Dios mismo para llamarlo con el nombre que le da Pascal, cuando se precisa su contrario: no el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacobo, sino el Dios de los filósofos, despojado aquí de su latencia en toda teoría. Teoría, ¿sería el lugar en el mundo de la teo-logía?
De la cristiana seguramente desde que ella existe, gracias a lo cual el ateo se nos presenta como quien más se aferra a ella. Lo sospechábamos: y que ese Dios estaba un poco enfermo. No lo volverá más animoso una cura de ecumenismo ni, me temo, el Otro con una A mayúscula en francés, el de Lacan.Con referencia al pote de mierda de Manzoni,se trata del objeto excremencial.Lacan "Equivocación del sujeto supuesto saber"Serie de los objetos a de Lacan.
Lacan reintroduce por este rodeo la necesidad, que acabamos de explicitar, de la localización lógica de la función del cero y del uno. El sujeto como tal es impensable fuera de esta pulsación figurada por la oscilación del cero al uno. La repetición (uno, y uno, y uno más) constituye la operación en la que se engendra, primero como presencia de la falta, el sujeto. En la medida en que el sujeto se instaura, se soporta como ese cero que carece de colmamiento, puede jugarse la simetría de lo que se establece, y que queda enigmático para Freud, entre el "objeto que puede tener y el objeto que puede ser" (Clase del 3 de marzo de 1965). La experiencia muestra que la demanda no se juega simplemente en el plano de la ftustración que induce a la ficción tramposa de un ser cuya reducción al ser del analista ‑entonces a la identificación con éste‑ aportaría la vía de la salud. La experiencia indica que la operación, que va de la frustración de la demanda de amor a la segunda identificación comporta siempre un resto; que ningún colmamiento del uno, ni en el nivel de la demanda de tener, ni en el del ser de la transferencia, reduce completamente la división del sujeto.
ResponderEliminarPrecisamente aquí se reencuentra el objeto a, entendido en una doble vertiente: por una parte, como soporte del sujeto, allí donde se evanece la pulsación entre el cero y el uno, y por otra parte como residuo que subsiste más allá de la transferencia. Este objeto a da su asiento a la investidura llamada de objeto: si ése no fuera el caso, toda investidura libidinal del sujeto se limitaría a la identificación narcisista con el objeto de amor.Lacan "La equivocación del sujeto supuesto saber",en este blog el 1/9/2011
Para Lacan el objeto a,vale como símbolo de la falta por tanto es un objeto separable del cuerpo.
ResponderEliminarA nivel oral es el nada,por cuanto el sujeto se destetó de algo que ya no es nada para él.El nivel anal es el lugar de la metáfora-un objeto por otro-la objeto anal es el lugar de la oblatividad,del don y del regalo.(Se le demanda al niño ese regalo y,es recibido con aversión,por su olor,con cuanto amor solicita la madre este objeto,para luego rechazarlo).Es también la voz y la mirada y además el objeto invocante(es la muerte) que es la más cercana al inconsciente.Lo interesante acá,no es saber lo que el Otro sabe,sino lo que el Otro quiere.El Otro demanda el objeto anal,para luego rechazarlo¡
El artista trabaja para él,he escuchado en estos brillantes relatos que nos proporcionan los videos.Es así,que muy lejos de pretender psicoanalizar a Manzoni,sin embargo,me remitió a Lacan y a estos objetos a,como desprendimientos del cuerpo.
No hace mucho tiempo leía,de que siempre se puede encontrar una interpretación psicoanalítica,o,es la teoría de la castración,o los sueños y otras muchas.
Bueno,bienvenidas,creo que en este caso no son forzadas.
Los objetos a,son los cuatro borramientos,o las cuatro formas-con las que se inscribe un sujeto,que sigue siendo sin duda inaprhensible porque solo puede ser representado por un representante,´porque solo subsiste en la medida en que se inscribe en el campo del Otro.
El Otro llamado A,por Lacan,el A,no está completo,será agujereado por los objetos a,por lo que Lacan dirá "en forma de A",a saber ese "a" que lo agujerea.
Fuente:Lacan:Seminarios:11 y 16-"Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis" y "De un Otro al otro"